史威登堡神学著作
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8604.“于是摩西何时举手”表当那些属于属灵教会之人的信仰望主时。这从“摩西”的代表和“举手”的含义清楚可知：“摩西”是指神之真理，如前面频繁所述；“举手”是指向上，因而向主的属灵能力。“手”是指属灵能力（参看6947, 7011节）；并且它因是属灵能力，故是信；因为在灵界，一切能力，就是对抗虚假和邪恶的一切能力都属于从良善所获得的真理，或说从仁所获得的信(3563, 4931节)。
何为看向主，何为看向世界和自我，因而何为在自我之上观看，何为在自我之下观看，可见于前文(参看7814-7821节)，即：在自我之上观看就是看向邻舍、我们的国家、教会、天堂，因而看向主(7814, 7815, 7817节)；在自我之下观看就是看向世界和自我(7817节)；在自我之上和自我之下观念意味着以某种事物为目的，并爱之胜过一切(7818节)；人与野兽的区别在于，他能自我之上或自我之下观看；当在自我之上观看时，他就是一个人，但当在自我之下观看时，他就是一个野兽(参看7821节)；在自我之上观看就是被主提升到更高层(7816节)。对每个人来说，主通过从祂自己发出的真理而流入，由此给人带来生命，因为来自主的光是神性真理，是生命(约翰福音1:4)。
来自主的这神性真理流入与人同住的良善，通过良善将此人吸引到自己这里。事实上，来自主的生命拥有一种吸引力，因为它源于爱，而一切爱都含有这种吸引力，以致它渴望与别人联结，好叫它们能合而为一。因此，当一个人处于良善，并通过良善处于真理时，他就被主吸引，与祂结合。这就是“仰望主”的意思。但当一个人没有处于良善，因而也没有通过良善处于真理时，他也被主吸引，但无法被提升，因为邪恶和由此产生的虚假厌恶、远离祂。这就是“向下看，或看向自我和世界”的意思。
主将人吸引到自己这里，主自己在约翰福音中教导了这一真理：
至于我，我若从地上被举起来，就要吸引众人来归向我自己。(约翰福音12:32)
由此可见当如何理解这一解释：当信仰望主时，进行争战的真理就获胜；当信转离主俯视自我和世界时，虚假就获胜，这就是这句话，即当摩西举手时，以色列就得胜，当摩西垂手时，亚玛力就得胜的意思。
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85.但是，那些基于外在人的感官经验判断一切事物的人几乎无法理解神是一个人。因为感官人只能基于尘世和尘世之物来思想神，因而以思想一个肉体和属世之人的方式来思想一个神性和属灵之人。他由此得出的结论是：神若是一个人，必和宇宙一样大；若统治天与地，必如世上的国王那样借助许多人来统治。若被告知，天堂不像尘世那样有空间的延伸，他一点也不明白。因为凡仅出于自然界及其光来思考的人必照着诸如显现在他眼前的那种延伸来思考。但是，以这种方式思想天堂就大错特错了。天堂的延伸不像尘世的。在尘世，延伸是确定的，因而是可测量的；但在天堂，延伸是不确定的，因而是不可测量的。在下文关于灵界时空的章节，我们会看到天堂的延伸是什么样。
此外，人人都知道肉眼的视觉延伸得有多远，即：能延伸到极其遥远的太阳和恒星那里。凡深入思考的人都知道，属于思维的内在视觉延伸得更广泛，而更内在的视觉必延伸得还要广泛。那么至内和至高的神性视觉又该怎么说呢？由于思维拥有这样的延伸，所以天堂的一切事物与那里的每个人共享，构成并充满天堂的神性也是如此，如前面章节所说明的。
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10267.“它要成为圣膏油”表神性人身方面的主的一个代表。这从“膏油”的含义清楚可知，“膏油”是主的神性之爱的神性良善的一个代表(参看9954, 10011, 10019节)。它在此被称为“圣膏油”，是为了它能被理解为神性人身方面的主。因为在天堂，这人身是神圣本身。事实上，天上的天使除了主的神性人身之外，不知道并承认其它神性，因为他们能思想这人身，也能热爱这人身。但他们不能思想被称为父的神性，因而不能热爱它，因为它是不可理解的，正如主所说的：“你们从来没有听见祂的声音，也没有看见祂的形状”(约翰福音5:37)。无法被看见或听见的东西不能进入任何思维观念，也不能进入任何情感和爱。以信和爱来理解的东西必须被赋予在一个适当形像中的客观现实。在主的神性人身被敬拜的同时，被称为父的不可理解的神性也被敬拜。这一点从主自己的话也明显看出来，祂说：“祂就是道路”，“若不藉着祂，没有人能到父那里去”(约翰福音14:6)；“除了子和子所愿意指示的，没有人知道父”(马太福音11:27)；“从来没有人看见父，只有在父怀里的独生子将祂表明出来”(约翰福音1:18)；这解释了为何主说：“你们都到我这里来，我必使你们安息”(马太福音11:28)。主的神性人身是天堂全部中的全部，是那里的神圣本身(参看9933, 9972, 10067, 10159节)；唯独主是神圣的，一切神圣事物皆来自祂(9229, 9479, 9680, 9818, 9820, 9956节)。
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